Un hombre y su hijo perdieron la vida en un violento choque entre una motocicleta y una camioneta ocurrido este fin de semana, en un camino vecinal de la compañía Santa Ana, distrito de Tava’i, Caazapá. Resultaron víctimas Marcelino Cabrera Escurra (64), y su hijo Felipe Cabrera González (37), quienes se desplazaban a bordo de una motocicleta al momento del impacto contra una camioneta Chevrolet S10.

La motocicleta involucrada es de la marca Star, modelo Desert, 150 cc, color rojo y sin chapa. El otro vehículo implicado es una camioneta Chevrolet S10, doble cabina, año 2010, color verde. El informe de la Comisaría 5ª señala que Marcelino Cabrera Escurra, quien iba como acompañante, falleció manera instantánea en el lugar del accidente.

Te puede interesar: Un hombre de 71 años asesinó a su yerno tras agresión familiar en Horqueta

En tanto su hijo, conductor del biciclo, fue auxiliado por patrullera policial y trasladado hasta el Centro de Salud local, posteriormente fue derivado al Hospital Regional de Caazapá, produciéndose su deceso en el trayecto.

Se confirmó el fallecimiento en el nosocomio público como consecuencia de las graves lesiones sufridas. Sufrió múltiples fracturas en la pierna izquierda. El conductor de la camioneta fue identificado por los intervinientes como Leonardo Vázquez Galeano (27); el mismo fue aprehendido por las autoridades y quedó a disposición del Ministerio Público.

Iba acompañado de otra persona al momento del hecho. Se trata de Ramón Galeano (43). Ambos ocupantes de la camioneta son de la parcialidad Mbya Guaraní y domiciliados en la comunidad indígena Tajay, Pakuri. El detenido quedó a disposición de la Comisaría 3ª y del Ministerio Público. Se dispuso que el conductor sea sometido a la prueba de alcotest como parte de la investigación.

Leé más: Seprelad fortalece cooperación con el Consejo de Notarios Públicos del Paraguay

La Policía Nacional de Capitán Bado halló el cuerpo sin vida de una adolescente indígena que estaba desparecida desde el domingo pasado y que era buscada intensamente en su comunidad. El caso está siendo investigado porque el cadáver fue movido por sus familiares y la escena del crimen fue alterada.

Según el reporte policial, el cuerpo sin vida de la adolescente de 14 años fue hallado por sus familiares en la colonia Cerro Torín, departamento de Amambay. La madre de la menor movió el cuerpo y lo envolvió con una manta antes de que los intervinientes llegarán.

“La mamá dio la versión de que su hija murió en manos del pombero. Pero el personal policial duda de esa situación porque hay elementos para presumir que se trató de un homicidio”, señaló el comisario Sergio Sosa, jefe de Prevención y Seguridad, en entrevista con canal Trece.

Lea también: Hallaron en un yuyal objetos hurtados de USF y detienen a uno de los supuestos autores

Afirmó que el cuerpo fue hallado en un patio baldío a unos 400 metros de su vivienda y hasta el momento no se puede aclarar las circunstancias en que falleció. Sin embargo, se está investigando y el cuerpo fue trasladado hasta la Morgue Judicial para practicar la autopsia correspondiente.

“Otro elemento que dificulta la investigación es que la escena donde se produjo el hallazgo fue alterada, ya que fue la madre quien encontró el cuerpo y lo trasladó hasta la vivienda familiar. Envolvió el cadáver en una manta, lo que podría haber afectado evidencias claves para esclarecer el hecho”, apuntó.

Agregó que pese a la alteración de la escena del crimen y que a simple vista el forense no encontró rastro de violencia, no descartan que se trate de un caso de homicidio. El Ministerio Público ya abrió la investigación a fin de esclarecer las circunstancias del suceso.

Te puede interesar: Vecinos de Villa Amelia honrarán a San José Obrero

Organizado por el Instituto Paraguayo de Artesanía (IPA) con el impulso de ueno bank, más de 30 artesanos exhibirán sus obras este fin de semana en el Espacio Cultural Staudt, en una iniciativa que busca fortalecer la economía de las comunidades y acercar la inclusión financiera.

La riqueza del arte plumario, la cestería y los textiles de más de 15 pueblos originarios del país serán los protagonistas de la Feria ORE de Artesanía Indígena 2026, que abrirá sus puertas de forma gratuita los días 25 y 26 de abril en el Espacio Cultural Staudt, Iturbe y Mcal. Estigarribia de 9:00 a 20:00.

Esta edición proyecta recibir a más de 2.500 asistentes. La iniciativa busca generar un puente directo entre la ciudadanía y unos 30 destacados artesanos indígenas, consolidando una plataforma de comercio justo que salvaguarda la identidad nacional y fortalece las capacidades productivas de las comunidades.

Te puede interesar: CAH suma Centro de Atención al Cliente en Yvy Yaú para ampliar acceso a financiamientos

Durante el fin de semana, los visitantes tendrán la oportunidad de adquirir piezas únicas elaboradas con técnicas transmitidas de generación en generación. Entre los artículos disponibles se destacan obras de cestería, arte plumario, textiles en fibra de caraguatá y algodón, así como finos tallados en madera de palo santo.

La muestra contará con más de 30 stands que reunirán a representantes de comunidades como Nivaclé, Ayoreo, Mbyá Guaraní, Avá Guaraní, Qom, Ishir, Maká, Enxet Sur, Enlhet Norte, Sanapaná, Paî Tavyterã, Aché, Chamacoco y Manjui. Celebrada anualmente desde el 2019, la Feria ORE se consolida como una vitrina fundamental para visibilizar este arte y fomentar una economía justa y directa.

Esta alianza estratégica responde a una visión compartida: fortalecer las estructuras organizativas de los artesanos y conectarlos con herramientas que potencien su sostenibilidad. Por ello, más allá del apoyo para la realización del evento, ueno bank dispondrá durante la feria de un equipo de “embajadores de la inclusión”.

Este equipo brindará soporte personalizado a los artesanos participantes en procesos de bancarización y onboarding financiero, acercando herramientas formales a quienes históricamente han permanecido al margen del sistema. Desde ueno bank sostienen que la inclusión financiera y la inclusión cultural son dos caras de la misma moneda.

Para incentivar el apoyo a los creadores e impulsar el comercio en los stands, los clientes de ueno bank que adquieran piezas durante la feria podrán acceder a beneficios exclusivos, con reintegros de hasta un 40% en sus compras (sujeto al nivel del cliente).

ueno bank es uno de los cinco bancos sistémicos de Paraguay y lidera el mercado en cantidad de clientes, tarjetas de débito, tarjetas de crédito y volumen de transacciones. La entidad nació con el propósito de ampliar y simplificar el acceso a los servicios financieros, promoviendo la inclusión de todos los paraguayos y paraguayas en el sistema bancario.

Su modelo de atención está orientado a ofrecer una experiencia más simple, cercana e inclusiva, apalancada en tecnología, una banca digital de clase mundial y la red de atención física más amplia del país, permitiendo una propuesta de valor integral para sus clientes.

ueno bank cuenta con 76 Centros de Experiencia llamados ueno bank x, abiertos 24/7 y distribuidos estratégicamente en todo el territorio nacional. Asimismo, dispone de la mayor red de cajeros inteligentes del país (TEDs), con más de 945 unidades instaladas, que permiten realizar depósitos y extracciones en cualquier momento del día.

Lea también: EE. UU. resalta momento óptimo y ve alto potencial en sectores estratégicos de Paraguay

• Gloria Scappini
• Etnóloga y antropóloga social
• Foto: Gloria Scappini

En los territorios ocupados por el Paraguay, son actualmente 19 los pueblos indígenas que continúan resistiendo a los procesos coloniales de distinta índole, más allá de los regímenes históricos y políticos que definen al estado-nación, cuyo carácter independiente es indefectiblemente relativo.

Repartidos en cinco familias lingüísticas, el desafío de mantener un modo de pensar y vivir propios, incluyendo la reproducción y legitimación de una cultura identificada con la diferencia, sumado a la desventaja que conlleva la identidad minoritaria, interpela cada vez más en una era de crisis y violencias ligados a los modelos hegemónicos a escala global, la destrucción planetaria, y la convulsión en torno a los cambios de paradigmas necesarios para concebir el futuro de la humanidad lejos de lo que el presente escatológico nos muestra.

Los discursos sobre la pérdida de valores y principios que alimentan el pensamiento reaccionario y las discusiones éticas sobre el devenir tanto individual como colectivo son parte del malestar en la civilización, según la célebre expresión de S. Freud.

En este sentido, si bien podemos asumir consciente o inconscientemente el llamado “malestar”, ¿cuestionamos en su justa medida y de manera profunda lo que consideramos “civilización’’? ¿Nos esforzamos lo suficiente por mirar el problema de raíz desde otra óptica que no siga estando de alguna manera asociada a nuestras categorías, representaciones y preconceptos adquiridos en cada uno de nuestros contextos? ¿En cada uno de los marcos culturales a través de los cuales percibimos e interpretamos la realidad?

Hoy en día, afortunadamente también, pareciera que la reflexividad filosófica tiende a fundirse en los postulados antropológicos para encontrar una salida esperanzadora, sino es un horizonte donde la utopía congregue a pensar “el mundo donde puedan caber muchos mundos” (profundo aporte de la imaginación social zapatista), donde la vulnerabilidad pueda habilitarse como fuerza de transformación y no terminar condenada a la revictimización y a la exclusión del pensamiento y del lenguaje.

Es en este quiebre que los símbolos, como recursos para el ejercicio cognitivo y como insumos de memoria universal, ofrecen capacidad de significado y sentido. Es en la grieta revelada que podemos empezar a observar y entender qué falta por hacer y cuáles son las herramientas que tenemos a nuestro alcance. ¿Pero qué o quién nos guía sobre el cómo hacer?

Hoy, otro 19 de abril más en el que se conmemora el Día del Indígena Americano en todo el continente, en recordatorio de la realización del Primer Congreso Indigenista Interamericano en Pátzcuaro, México, en 1940, provocamos una reflexión breve sobre la herramienta a mi parecer más potente con la que cuenta el Paraguay para redimirse.

El “Ayvu Rapyta: cantos míticos de los mbya-guaraní del Guairá”, de León Cadogan, publicado por primera vez a modo de compilación en 1959 en el Boletín de la Facultad de Ciencias y Letras de la Universidad de San Pablo, puede considerarse la obra etnográfica y lingüística más profunda de la etnología guaraní en Paraguay y a modo regional de acuerdo al área cultural representada, incluyendo a Brasil, Argentina y Bolivia.

En otro nivel igualmente, se destaca y adscribe al acervo del mundo tupí-guaraní, mucho más extenso en términos continentales. Según Bartomeu Melià, en esta entrega se ve consignada la palabra fundamental, aparecida en un primer tiempo en escritos sueltos desde 1946, representando una “revolución copernicana” en la etnología paraguaya (Melià, 1991). La sabiduría de todo un pueblo, transmitida a través de la narración y creación oral de los interlocutores de Cadogan, dejan testimonio de la grandeza y complejidad de un pensamiento mítico y religioso que inclusive en el mundo de la etnología permanecía poco conocido y cargaba con el estigma de una cierta inferioridad en comparación con los pueblos de las tierras altas sudamericanas (mundo andino y mesoamericano).

Recordamos que con la expresión “civilización guaraní”, el sabio Moisés Bertoni a principios de siglo echaba ya los eslabones de esta reivindicación contra toda concepción evolucionista: el código oral de las culturas tropicales de la selva no representaba menos que los glifos mayas, aztecas o incas; y las herencias intangibles no debían ser subestimadas frente a lo tangible.

La responsabilidad es por lo tanto grande con respecto a la trascendencia de las ñe’ê porã, palabras sagradas trasmitidas en mitos, cantos, rezos, plegarias e invocaciones pertenecientes al pueblo mbyá-guaraní accesibles al mundo okápe (externo, no indígena) mediante el proceso de revelación etnográfica vivenciado por Cadogan bajo reglas de reciprocidad, experiencia que moldea y acentúa su gran modestia frente a las tradiciones secretas a las cuales tuvo parcialmente acceso.

Los procesos históricos atravesados por las obras de literatura oral indígena constituyen canales permanentes de reproducción de colonialidad, fácilmente funcionales a los fenómenos de instrumentalización simbólica y apropiación cultural que nos sigue condenando, en adecuación con la lógica extractivista que define nuestra forma de relacionamiento real y simbólico. En este sentido, Melià observa: “En Ayvu Rapyta está documentada una lengua filosófica y una filosofía del lenguaje que por ser tan moderna y tan sugerente da lugar a comentarios más o menos oportunos, generalmente bien intencionados, pero también bastante abusivos” (Melià, 1999).

¿Tenemos la capacidad de construir nuevas formas de relacionamiento con lo diferente? ¿Cuán importante es asumir la dificultad que nos aqueja cuando se trata de desaprender y de deconstruirnos como sociedad, como individuos en crisis y en búsqueda de la tierra sin mal de cada uno-una y la de todos-todas?

Lamentablemente, el Paraguay es el país por excelencia de la recuperación simbólica de la identidad cultural indígena, mediante el dispositivo simbólico guaraní, para fines de reivindicación de un pasado ancestral que da lugar en el imaginario a un presente que le es continuo en total armonía. Sin rupturas ni conflictos, sin genocidios ni despojos, sin etnocidios ni avasallamiento de derechos a una existencia cultural alterna.

Como si los registros de la conquista, la colonia y las colonialidades modernas no existieran, la exaltación de lo guaraní trasciende en patriotismo, nacionalismo, demagogias y retóricas discursivas de poder. No se trata de negar la realidad del mestizaje ni mucho menos abocar a la polarización de identidades, pero sostenemos que urge provocarnos procesos de reflexividad y adquisición de consciencia profunda: este 19 de abril podría marcar el inicio para los que se sientan interpelados por estas líneas.

• Melià, Bartomeu: La obra etnológica de Cadogan, Revista del INDI, 1991

• Melià, Bartomeu: León Cadogan y la lengua guaraní, Suplemento Antropologico Vol. XXXIV Num.2, Ceaduc, 1999