La Asociación Paraguaya de Agencias de Viajes y Empresas de Turismo (Asatur), realizó el lanzamiento oficial de la vigésima edición de la Feria Internacional de Turismo del Paraguay Fitpar 2025, el pasado jueves 4 de septiembre en el salón Turista Róga de la Senatur.

El objetivo de este encuentro fue promocionar la feria internacional más importante del Paraguay Fitpar 2025, a realizarse los días 10, 11 y 12 de octubre en las instalaciones del Centro de Convenciones Mariscal, con el apoyo de la Senatur e Itaipú Binacional.

Esta feria de turismo que figura entre los grandes acontecimientos turísticos de la Organización Mundial del Turismo (OMT), este año destaca a la República de China (Taiwán), como país invitado, que deleitará con su cultura milenaria, gastronomía y atractivos turísticos.

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Además, presentará el Circuito Vivencial del Arte TOBA, un emprendimiento con alma que transforma la tradición en inspiración, visibilizando el arte, la cultura y la rica identidad de Tobatí. La feria busca estrechar vínculos entre las empresas y promover acciones tendientes al fortalecimiento de todo el sector.

Fitpar 2025, declarada de Interés Turístico Nacional por Resolución Nro. 413/2.025 de fecha 04/04/2025 de la Senatur, de Interés Nacional y Turístico por Declaración Nro. 298 de fecha 11/06/2025 de la Honorable Cámara de Senadores, de Interés Nacional por Declaración N° 1.095/2025 de fecha 22/07/2025 de la Honorable Cámara de Diputados, reunirá a un importante número de empresas e instituciones locales como extranjeras, convirtiéndose por algunos días en el principal centro de los negocios turísticos de toda la región.

En su edición 2024, participaron 837 expositores, provenientes de 10 países, quienes presentaron sus ofertas de más de 300 marcas y destinos turísticos, donde se tuvieron resultados muy positivos, ya que se registraron más de 7.500 visitantes de los cuales 2.470 personas fueron profesionales del sector turístico, 620 estudiantes y 837 expositores.

Para la presente edición ya confirmaron presencia 9 países y más de 150 empresas. En el marco de la Fitpar se organizan seminarios dirigidos a profesionales y estudiantes del sector turismo como también exposición de artesanía y se podrá saborear la rica gastronomía paraguaya.

El acceso es gratuito y estará abierta a todas las personas interesadas en concretar negocios, capacitarse o simplemente planificar sus próximas vacaciones con las diferentes promociones y paquetes ofrecidos durante el desarrollo de la muestra. Para mayor información se debe llamar a la Gerencia General de Asatur, teléfono (595-21) 494 728, WhatsApp +595 983 800 960 o al correo: secretaria@fitpar.org.py.

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• Marcelo Pedroza
• Psicólogo y Magíster en Educación
• mpedroza20@hotmail.com

Es el tiempo de alimentar a las virtudes. Son muchas las que cada uno posee, por lo tanto hay un lindo hacer por delante. Es la virtud una disposición para hacer el bien. Implica la manera determinada de proceder. Definitivamente todo actuar está amparado por los pensamientos que cada cual genera. Hay una relación directa entre la belleza, la ternura, el amor y el mundo sensible, que se manifiestan a través de los gestos que exteriorizaran las emociones y los sentimientos que le dan luz a la vida.

Hay virtudes llamadas cardinales, ellas son la prudencia, la justicia, la fortaleza y la templanza. Se las considera la esencia de todas las virtudes morales. Están en la raíz de la existencia, son humanas, son nuestras, son vivibles, alcanzables y logrables. Están para ser desarrolladas, disfrutadas, valoradas y transmitidas.

La prudencia siempre está dispuesta a ser vivida. Es la expresión del pensar que se detiene a analizar las eventualidades que podrían suceder y se esmera en identificar los posibles riesgos que podrían acontecer, de esa forma puede modificarse una conducta con el fin de evitar algo que probablemente no será beneficioso para aquellos que están involucrados con la misma. Mientras la justicia pone énfasis en el otro y en el respeto hacia el valor colectivo denominado bien común. Por su parte la fortaleza encuentra su esplendor en la capacidad de salir adelante, a pesar de las situaciones complejas que hayan sucedido. Al resistir también se aprende a perseverar, se solidifica lo que se anhela y se alienta el empeño por conquistarlo. La templanza estimula los equilibrios en la vida. Obrar con moderación facilita la convivencia de las virtudes.

Todas están vinculadas, forman parte del ser íntegro que las vive. ¿Podría irradiar efectivamente su noble humanidad el fuerte y justo sin ser prudente y moderado?, ¿lo haría impecablemente el prudente y fuerte sin ser moderado y justo? En cualquier situación el complemento adecuado es vital.

¿Qué virtudes acompañan nuestras vidas?, ¿cómo nos tratamos y cómo nos relacionamos con los demás?, ¿aportamos tranquilidad en los espacios que habitamos?, ¿confiamos en las personas? Podríamos identificar a cada una de nuestras virtudes y al hacerlo tomarnos momentos del día para ahondar en el impacto que tienen en nosotros y en quienes nos rodean. Las reflexiones vienen bien para quienes quieren aceptarse y desde ahí superarse. Son ambiciosos quienes conviven con sus virtudes y a través de ellas construyen entornos virtuosos.

Las virtudes quieren paz. La sociedad quiere paz. El mundo quiere paz. Desde la paz fluye el desenvolvimiento normal de las distinciones particulares que se aúnan a las de otros que aportan las suyas. Los espacios comunes son escenarios donde las virtudes se hacen prácticas. El descubrimiento, la alimentación y la construcción de las mismas se comparten. La cultura de las virtudes se apodera de los seres que permiten su inserción natural y constante. Las sociedades virtuosas existen. Son las habitadas por quienes ponen todo de sí para hacerlas realidad en cada acto socializado.

Con cada viaje aprendí la relevancia de enhebrar microhistorias que –como primeras versiones de algunas historias– serán la historia que otros y otras habrán de contar.

• Por Ricardo Rivas
• Periodista X: @RtrivasRivas
• Fotos Gentileza

La que pasó fue una semana de y con recuerdos. Algunos en soledad y otros, con amigos y amigas. Confieso que he via­jado. Mucho. Más de lo que pude imaginar desde niño que –supongo– por desconocer que era posible llegar a todas par­tes, viajar no era imaginable. Pero, desde que comencé a hacerlo casi con exclusividad para ejercer el oficio de perio­dista o para estudiar, lo que de esos desplazamientos guardo y resguardo son sabores, imáge­nes, luces, sombras e interro­gantes que –después de tantos años de tenerlos– me atrevo a pensar que carecen de res­puestas.

¿A dónde van a parar las pala­bras no dichas, los deseos no expresados, los sueños perdi­dos, los corazones rotos, las personas que perdimos en el camino...?, me pregunté una y otra vez en una playa desierta donde solo escuché durante largas horas el ruido del mar.

Aquella misma noche, sin embargo, mirando fijamente el agua que mojaba mis pies, me animé a pensar que, aunque me gusta el mar, disfruto más del Río de la Plata que conocí de pequeño. Y supe entonces que lo extraño porque aquel río que conocí, que nos reci­bía, que nos dejaba entrar en él para bañarnos, divertirnos y hacernos felices, ya no es. El río que amo y no dejo de amar es aquello que nos dio y ya no nos puede dar porque enfermó.

Viajar es parte importante de mi vida. Fascinante. Querer conocer historias, personas, personajes para preguntarles con frecuencia deviene en pul­sión. Después de una de mis tantas ausencias, en una larga charla le confesé a Cristina, mi amadísima esposa y compa­ñera, que también viajo porque disfruto de coleccionar soles nacientes. Las atesoro. Son momentos –instantes, acaso– muy particulares. Especia­les, en los que el tiempo puede medirse a partir de los vertiginosos cambios de tonalidades con los que nos envuelve cada nuevo día.

En Buenos Aires al sol le cuesta ganar altura. Enormes edifi­cios le quitan protagonismo y espacio. La gama de los gri­ses, cuando el día comienza en algunos lugares de las tie­rras altas en Escocia, sin dudas, asombra. Ver cómo se asoma el sol desde las costas del Atlántico Sur, en Mar del Plata, encandila. Los amane­ceres en torno del mar Muerto o en la mismísima fortaleza de Masada, en el desierto de Judea, en el sur de Israel, con­mueven y contrastan con la palidez de los primeros cielos de cada jornada en Santiago de Chile o en Ciudad de México.

Pero no recuerdo ningún ama­necer con los que tantas veces me embeleso como en mi que­rida Asunción cuando la bahía se enciende. No tengo memo­ria en Nueva York de amane­ceres deslumbrantes. Como en Buenos Aires, allí triunfa el cemento y en las décadas más recientes le disputan el podio a Febo los cristales que reflejan sus rayos. En la China gigantesca también encontré amaneceres inolvidables. En el sur, especialmente. Y, en una ocasión, desde la Gran Mura­lla. El sol es atrapante. Y bus­carlo es sustancial en la vida del viajante. Tanto para llegar a otro destino como… “a buen puerto”.

Cada lugar deviene en bús­queda y, por cierto, siempre existe aquello que el viajero habrá de buscar y, tal vez, podrá encontrar. Tuve un tiempo en que incansable­mente procuré sentarme con amigos, amigas o, en sole­dad, para beber o transcurrir en aquellos lugares donde alguna vez lo hiciera Ernest Hemingway.

Allá por el 1995 durante varias horas en el Aeropuerto Inter­nacional del Galeão, en Río de Janeiro, dialogué con Martha Ellis Gellhorn (1908-1998), quien fuera la tercera esposa de Hemingway por cinco años desde 1940. Escritora y perio­dista, como corresponsal de guerra fue la única colega que acompañó a las tropas alia­das en Normandía y desde el campo de batalla reportó el Día D, el 6 de junio de 1944.

Una personalidad atrapante que en 1943 dejó a Ernest en la finca El Vigía, donde convivían, cerca de La Habana, Cuba, para ir a cubrir la Segunda Guerra Mundial desde Italia. Con el tiempo también trabajó en Vietnam y en Panamá, cuando la invasión norteamericana en 1989. ¿Y qué hace aquí, en Río? “Un reportaje sobre las fave­las que publicaré en la revista ¿A qué bar cubano iba Hemin­gway? “Al Floridita”, respon­dió.

Poco menos de tres años des­pués supe que murió a los 89. Tal vez, por suicidio, trascen­dió. No lo creo. En su honor, años más tarde, en un atar­decer entré en El Floridita y ordené “un daiquiri como el que tomaba Hemingway”. Azúcar, limón, ron blanco Baccardi, hielo y cinco gotas de Marrasquino. Una delicia para endulzar las historias de siempre sobre una revolución que nunca termina. Tal vez, aquella noche, haya bebido de más. Me largué a caminar por el malecón. Recuerdos.

“Aquí, en Washington D. C., más exactamente en Capitol Hill, en WH (White House) y sus alrededores, el poder se siente. Se percibe. Se puede oler y hasta beber. El poder nos devora”, dijo durante un after office, en 1992, un líder parla­mentario norteamericano que amablemente departía con un grupo de becarios argentinos entre los que me encontraba. Nunca olvido esas palabras. Valen allí y en todas partes. Duras, descarnadas, precisas.

Viajar también es conocer el poder. Recuerdos. Apenas ocho días atrás mi querido amigo-hermano Augusto dos Santos cumplió años. Con él en Asunción –unos 1.650 kilóme­tros al norte de Mar del Plata, en Argentina, uno de mis luga­res en el mundo desde donde lo busqué para saludarlo– como desde largo tiempo nos comprometimos a un pronto encuentro para levantar una copa (o varias, en verdad) para celebrar tan relevante acon­tecimiento como, sin duda alguna, lo es su natalicio.

La palabra brindis, afortunadamente, siempre nos acom­paña. Es una de nuestras fra­ternas prácticas sociales que profundizamos donde nos encontremos. Siempre nos prometemos y compromete­mos a brindar y en cada opor­tunidad en que nos reuni­mos, cumplimos. Nada nuevo. Aunque, si de brindar se trata, siempre es posible aprender algo de esa costumbre que nos llega desde lejos.

Recuerdo que fue en Buenos Aires, en un atardecer cual­quiera, cuando en el piso 17 de un lujoso edificio ubicado en la esquina de las calles Florida y Paraguay, solo a un par de cua­dras de distancia de la plaza San Martín, cuando lo supe. Allí, en torno de una vinoteca con cava propia bien provista departíamos sobre todo y casi nada. De pronto, la voz de una mujer huesuda, pelirroja, con un copón bien provisto en su mano derecha, que aseguró ser doctora en antropología, comentó que “hay eviden­cias ciertas que dan cuenta de que desde unos 170.000 años en Sudáfrica se practicaba el brindis”.

Irremediablemente ganó nuestra atención. Con impronta soberbia y aires aca­démicos añadió que “más acá en el tiempo y con mucha más precisión, puedo decirles que el hábito de chocar las copas –por decirlo de alguna manera– como lo hacemos esta noche, podría haberse extendido en Europa en tiempos del Paleolí­tico Superior que se inició unos 40 mil años atrás, después de la última glaciación y la irrupción verificada del Homo Sapiens”.

Todo el lugar y la atención de quienes allí nos encontrába­mos era ella y los conocimien­tos que contenía su palabra. Claramente observé que disfrutaba en plenitud de la situación que se creó entre ella y ese público exclusivo. Se la percibía feliz. Tan feliz que era posible imaginar que frente de nosotros alguien disfrutaba de algo muy pare­cido a la idea de los quince minutos de fama de los que hablara y anunciara Andy War­hol allá por los 70.

Pero ningún happy hours es para clases magistrales. ¿“Grazie mille por su aporte y conocimiento dottoressa”, dijo con solemnidad un ita­liano que aseguraba ser nór­dico, se presentaba como “el conde don Giovanni” y que en cada anochecer que conseguía localizar e instalarse en una reunión entre amigos entre­gados a las libaciones frater­nas, se sumaba sin invitación y luego de beber –casi siempre en abundancia– discretamente se retiraba… sin pagar. Pro­lijo y consuetudinario esca­pista aquel noble de alguna corte seguramente imagina­ria y milagrosa. Brindo por su recuerdo y por aquel momento inolvidable.

Hoy, unas pocas horas atrás, desde Barcelona, ese destino más que disfrutable y entre mis afectos al que en todo momento estoy dispuesto para regresar, quien de niño fuera Tito –para todos y todas en el Bajo Belgrano, nuestro pueblo natal en Buenos Aires y desde un cuarto de siglo se reconoce y lo reconocen en las playas mediterráneas como Angeli­llo– me contó cuál es el nuevo trago que consumen los ricos y famosos en el Paseo Marí­timo barcelonés. “El temps als teus llavis, lo llama Yeray Mon­forte, su creador, y cuesta mil euros…”.

Lo interrumpí para dejar sen­tado que en nuestra próxima vez nada ni nadie habrá de tentarnos con esa bebida de autor que en la carta del bar­man que firma el propio Mon­forte la ofrecen como “time in your lips”, trago con el que de ninguna manera tenemos la posibilidad de calmar con ella nuestra sed de amistad fra­terna. Pero, cuéntame, Ange­lillo, ¿con qué ingredientes lo prepara? “Toma nota: tequila Gran Patrón Burdeos, cham­pán Louis Roederer Cristal Rosé 2014 y… oro de 25 qui­lates”.

Enmudecí. “Se sirve en Shôko Restaurante & Lounge, en la playa y es el cóctel más caro de España”, añadió. ¿Una nueva era de la opulencia en ciernes?, me pregunté en silencio. Tal vez, pero… habrá que ver e incluso rede­finir opulencia en tiempos de los que respetables académicos y pensadores llaman “oligarquías tecnoló­gicas”.

No es para nosotros, pensé, y creo que acierto aplicando el plural sin faltar a la verdad. Nos despedimos. No había mucho más para decir. Que el oro se puede ingerir de nin­guna manera es novedoso, por cierto. Varias décadas atrás, en “La posada La Chimère”, en Buzios, el querido Gato Dumas (1938-2004) me comentó que el oro es antiinflamatorio y que en la India lo prescriben para mitigar los efectos de la artritis y el reuma.

Recuerdo que aquel grande de la gastronomía –y de la amis­tad– fue más allá para preci­sar que en ese país se consu­men entre 12 y 14 toneladas de oro comestible cada año por­que se trata de un ingrediente infaltable en todo tipo de cele­braciones. Al parecer –palabra más, palabra menos– añadió que los egipcios en la antigüedad incluían el oro en la dieta alimenticia de nobles y sacerdotes. Igual que en aquella larga noche en Buzios que concluyó con cantos en la playa en torno de un fuego que declinó en la madrugada hasta apagarse minutos antes de cla­rear, incomprendo.

“El poder tiende a corromper y el poder absoluto corrompe absolutamente”, sentenció John Emerich Edward Dal­berg-Acton (1834-1902), también conocido como lord Acton. Sospecho –y aunque admito que arriesgo al expre­sarlo– quiero creer que con esas palabras fue a fondo con sus pareceres críticos para con ricos y famosos (como los lla­maríamos por estos días) al igual que con aquellas y aque­llos que destilan vocación de poder para vivir en, de, desde y del poder alejados de toda posi­bilidad de servir sin ser servi­dos por serviles. Volví al pre­sente. “La historia se repite dos veces, primero como tragedia y después como farsa”, sostiene Karl Marx (1818-1883) en “El 18 de Brumario de Luis Bona­parte”, una de sus obras.

En 2017, cuando por cues­tiones académicas estuve por un tiempo –nunca suficiente– en China, mi que­rido amigo Shen An –perio­dista y académico relevante muy respetado en el Imperio del Centro– mientras caminá­bamos con un grupo de amigas y amigos por los bellos senderos que rodean al Monte Púrpura, en la periferia de la ciudad de Nanjing, provincia de Jiangsu, situada en el delta del río Yan­gtsé, me contó que allí estaba enterrado un emperador que varias veces –desde el más allá– se quejó porque no lo dejaban tranquilo en su sueño eterno.

Pasa que Nankin –como muchos chinos y chinas pre­fieren llamar a aquella ciudad bellísima– crece e inevitable­mente es más ruidosa. Durante largo tiempo llamada Tian­jing, la “capital del cielo”, se la señala además como “la ciudad de la educación, la ciencia, la cultura, el arte y el turismo”. Aquel fue un día extenuante. Realmente. Pero fue además un armonioso momento para conocer historias atrapantes.

Frente al mausoleo Ming Xiao­ling, donde se encuentra ente­rrado el emperador Hongwu (Zhu Yuanzhang), fundador de la dinastía Ming, An pausa­damente me hizo saber que allí también descansa el empera­dor Qin Shi Huang (259 – 210 aNE), que en el 221 aNE lide­raba el muy pequeño Estado de Qin. Pese a esa situación territorial adversa, consiguió reunir a todos los reinos de entonces e inmediatamente se proclamó “Shi Huangdi”, categoría que tradujo como “primer emperador”.

“En esa condición, Qin unificó a China”, explicó Shen. Pero pese a aquel logro político tan importante, no se sentía completamente feliz porque el segundo objetivo personal que procuraba alcanzar era mucho –muchísimo– más complejo. El primer empera­dor de la China unificada, Qin Shi Huangdi –ya poderoso– deseaba la inmortalidad.

¡Insaciable! Alquimistas y sabios taoístas –idóneos epo­cales– reconocidos mixólogos recomendaron al Shi Huangdi la ingesta de mercurio que pre­sentaron como un ingrediente que nunca debía faltar en sus bebidas. Para los seguidores de Lao Tse, el mercurio –“con vita­lidad propia”– actuaba sobre el organismo como un restaura­dor del equilibrio para prolon­gar indefinidamente la vida.

Aunque cueste creerlo, desde entonces y hasta casi el fin de siglo XIX parcialmente esas creencias se mantuvieron. De hecho, los que se conocieron como “elixires de la inmorta­lidad” invariablemente conte­nían compuestos de mercurio, aunque con llamativa frecuen­cia a esas recetas magistrales se les añadía oro y/o jade, cuyas propiedades y efectos no eran demasiado claros, pero los seg­mentos sociales más altos los consumían ostensiblemente.

¡Increíble! Con Shen An reí­mos. Aunque inmediata­mente, el viejo colega que alguna vez fue el correspon­sal jefe al que reportaba desde Buenos Aires, en perfecto español con acento chino, concluyó con la historia del primer emperador chino. ““El histórico –impiadoso–expone que aquel sueño del fundador de la dinastía Qin de ser emperador de la China unificada fue mucho más sen­cillo de alcanzar que la inmor­talidad que también pretendía y deseaba fervorosamente”, sentenció. Qin Shi Huang murió a los 49. Probablemente víctima de mercurialismo que se causó por consumir mercu­rio para su inmortalidad.

Así concibo mi forma de ser periodista. Aunque debe haber otras. Con cada viaje aprendí la relevancia de enhebrar microhistorias que –como primeras versiones de algunas historias– serán la historia que otros y otras habrán de contar. No somos la historia. Apenas somos memoria y convicción de que, aunque muchos y muchas no acepten responder, “cada pre­gunta tiene su respuesta”, como aprendimos de Mario Benedetti.

• Ricardo Rivas
• Periodista
• X: @RtrivasRivas

La muerte es parte de la realidad real. La inmortalidad digital es una alternativa posible de la realidad virtual. El “no te mueras nunca” es solo un deseo imposible que contiene tan válidas como respetuosas pretensiones afectivas.

“Sin duda la muerte ha inquietado al hombre de todas las épo­cas. Hoy en día tiende a verse como un dato obje­tivo, estanco e indiscutible, y como un hecho biológico e individual, (aunque) esta concepción sin duda está fuertemente vinculada con la medicalización y cientifi­zación de la vida –de la salud y la enfermedad– y por ende de la muerte”, escribió muchos años atrás Marisel Hartfiel, catedrática argentina.

Desde esa perspectiva, agregó que “sin embargo, la representación y las acti­tudes del hombre ante la muerte –costumbres, mitos, creencias, ritos– han sido muy diferentes en distintas épocas y en distintas socie­dades (porque) la muerte es mucho más que una cuestión médico-científica y por todas sus implicancias culturales particulares, debe ser enten­dida como una construcción social e histórica”.

Después de contextualizar su reflexión, se preguntó y pre­guntó. “¿Cómo ha sido cons­truida la imagen o represen­tación y las actitudes que hoy tenemos frente a la muerte? y ¿bajo qué mecanismo ha sido posible construir esta imagen como natural e inmutable?”.

Para responder se situó en “dos momentos históricos relevantes” como los que a su juicio son “en el siglo XIX (el) momento en que los médi­cos comienzan a diagnosti­car la muerte y, en el siglo XX, con la introducción de la gran tecnología médica; y la puesta en funcionamiento de las unidades de cuidados intensivos (UTI)”.

Hartfield, especializada en salud, sostiene entonces que “esas rupturas instauran una nueva forma de ver y hablar, una nueva concepción, una nueva mirada sobre la cues­tión de la muerte”. Y vuelve con los interrogantes que se hace y nos hace. “¿Cómo se vive la muerte de otros ? ¿Qué imagino de mi pro­pia muerte? ¿Qué ritos, qué costumbres, qué gestos, qué palabras, que actitudes espe­rables se construyen?”.

Dice Antonio Porchia (1886- 1968) que “casi siempre es el miedo de ser nosotros lo que nos lleva delante del espejo”. Así se expresa en “Voces”, su único libro, que contiene una colección de aforismos.

Desde que tuvo 15 años vivió en la Argentina junto con su madre y hermanos. Su padre falleció antes que migra­ran desde su Italiana tal hacia el sur del sur . Supe de él y de su obra cuando en el cuarto año de colegio secundario en el Instituto San Román, en el Bajo Belgrano, mi pueblo natal en Buenos Aires, unos 1.250 kiló­metros al sur de mi que­rida Asunción, la querida profe de Literatura, Antonia Caputo, nos recomendó leerlo.

Un texto sorprendente que aún me sorprende. Con tapa y contratapa blancas, solo la palabra “Voces”, impresa en negro, era la imagen de la por­tada. Muchos meses lo tuve conmigo. Lo llevaba a todas partes. Con frecuencia con­sulté y consulto sus aforis­mos. Casi nunca sus palabras producen en mí el mismo sen­tido. De allí que descubro a Porchia una y otra vez. Tengo la certeza de que nunca es el mismo y siempre lo es.

“Mis muertos siguen sufriendo el dolor de la vida en mí”. La muerte atrae. Con­vive. Está siempre. Habita entre los vivos. Los sobre­vuela. Y se impone como destino inevitable. Por ello también preocupa y... ocupa.

“Ay... / si un día para mi mal / viene a buscarme la parca. / Empujad al mar mi barca / con un levante otoñal / y dejad que el temporal / desguace sus alas blancas. / Y a mí enterradme sin duelo / entre la playa y el cielo... / En la ladera de un monte, / más alto que el horizonte. / Quiero tener buena vista. / Mi cuerpo será camino, / le daré verde a los pinos / y amarillo a la genista...”, demanda el Nano (Serrat), desde 1971, cuando tenía 28.

La muerte, claramente, no es tema de edades. Gambetearla no es una opción posible. Ni don Alfredo di Stéfano (1926- 2014) pudo hacerlo. Un 7 de julio la Saeta Rubia entró al área con el balón dominado, pero no pudo con ella. Lo durmió en el Santiago Berna­béu. La hinchada enmudeció. Algunos estallaron en llan­tos. También el Camp Nou calló respetuosamente, en Barcelona.

Casualmente en Madrid cuando aquella jornada, le rendí honores cuando des­filé junto con miles ante su féretro. También en el 12 de la Calle de Tehuán. Allí mismo, en Casa Labra, muy cerca de la Puerta del Sol, levanta­mos una copa en su honor, cuando caía la tarde de aquel día. Resistir no tiene sentido.

Worldometers.info –en las primeras horas del viernes 22 de agosto– reporta que en este año con la Parca ya deja­ron la aldea global poco más de 39,9 millones de vivos y vivas. “Ni el sol ni la muerte pue­den mirarse fijamente, dijo François de La Rochefoucauld en el siglo XVII”, dijo alguna vez Fernando de Savater.

La muerte atraviesa cultu­ras, religiones y creencias. Aunque sin acordar públi­camente en hacerlo, nutri­das multitudes procuran ignorarla, negarla o.… como si fuera posible, olvidarla. ¿Cómo hacerlo? ¿Cómo des­conocerla u olvidarla cuando sabemos que está allí, a la vuelta de la esquina?

Construir la inmortalidad – como idea, dogma o práctica– es un camino para muchos y muchas que, con múltiples rituales, intentan quitar a la muerte de la cotidiani­dad hasta que la evidencia empuja y llega el momento de admitir que no se puede con ella. En esos intentos, hasta los más recientes desarrollos tecnológicos son herramien­tas aptas para lo que aparece como imposible o... como un deseo que, tal vez, atraviesa la historia de la humanidad.

Berretines, inseguridades, cobardías, incertidumbres. “Debemos tener una vida sana con la muerte”, sostiene la filósofa Raquel Fernández Formoso, de la Universidad Nacional de Educación a Dis­tancia (UNED) de España, al colega Sergio Fanjul de dia­rio El País.

“Hay que asignar valores adecuados a las cosas, lo que es efímero, lo que es perma­nente”, recomienda. Desde su perspectiva, esa actitud permitirá “entender que mi vida forma parte de esta danza que terminará”, que tendrá un final “que no tengo que verlo (como) una caren­cia o un error de diseño bio­lógico a corregir”.

Siento que, quizás, nos exhorte a vivir también la muerte. ¿Será así? Suena razonable, ante la inevitabi­lidad. “Todo concluye al fin nada puede escapar / Todo tiene un final, todo termina / Tengo que comprender no es eterna la vida...”, sostiene Ricardo Soule a través de Voz Dei desde 1972.

¿Qué es lo que no se entiende? ¿Qué impide compren­der algo tan simple? Tan común como esperable. Hasta el mismí­simo Sol –esa estrella increí­ble– habrá de morir. Coinci­den los astro­físicos que se apagará dentro de 4.000 millones de años. También predicen que en la Tierra será difícil la supervivencia mucho antes.

Y, ante la vista de quien quiera mirar con los ojos bien abier­tos, tener la certeza de que nada de aquel fin probable para la ciencia podrá evitarse, si nos atenemos a los senderos por los que nos conducen los líderes y lideresas por estos tiempos que nunca antes en las últimas ocho décadas se acerca tanto al precipicio y baila una especie de danza macabra en el borde.

¡Joder! Es preciso pensarlo, proyectarlo, decirlo e inter­nalizarlo. No es drama ni es tragedia. “Hay que apren­der a vivir y a morir”, sos­tiene Ana Carrasco Conde (45), premio de ensayo Eugenio Trías en noviembre de 2023. Entrevistada por Joseba Elola para dia­rio El País, añade reflexiva­mente (tal vez esperanzada) que “una vez que aceptamos que vamos a morir, tenemos que hacer una apuesta por vivir una vida que merezca la pena ser vivida (...) hay que aprender a vivir con intensi­dad cada momento”.

Adhiero. Hartfield, Porchia, Serrat, Soule, Fernández Formoso.... todos y todas en algún momento piensan (y pienso) la muerte. Aunque, tal vez, la nueva longevidad – como da en llamar Diego Ber­nardini a la prolongación de la vida activa– hace que ya no sea tan común a cuarentonas y cuarentones haber vivido alguna experiencia familiar o personal que las y los acerque a la experiencia de la muerte a través de múltiples ausen­cias y de la elaboración de los duelos por aquellas y aque­llos que partieron.

No. Porque ese momento tan sustancial como inevita­ble para los vivos y las vivas también por estos tiempos está atravesado por los desarrollos tecnológicos que, desde alguna forma y lugar, potencian mitos y prácticas sociales. Palabras poco exten­didas en su uso y aplicación comienzan a ganar espacio y a ser parte del vocabulario coti­diano en algunas sociedades.

Criogenización es una de ellas. Aunque debo ser pre­ciso, desde el 15 de diciem­bre de 1966, cuando falleció Walt Disney –el creador de Donald y Mickey, entre tan­tos comics– el que supongo debe ser un mito urbano plani­ficado y gestionado como tal, asegura que su cuerpo fue con­gelado a muy baja tempera­tura para “resucitarlo” cuando la ciencia médica lo posibilite.

Huelga decir que todavía no ha sucedido. Pero, más acá de aquello, tan perdido en el tiempo para casi todos y todas, la idea de descargar los contenidos de la mente humana en algún dis­positivo de memo­ria externa o en la mismísima compu comienza a ganar terreno.

“ Mind uploading ”, ¿viste? Tam­bién guar­dar con esos formatos fotos y videos de papá, mamá, hijos, hijas, amigos, amigas, novios, novias, amantes... ¡Todo! La holografía, sumada a la IA (inteligencia artificial), abren las compuertas de la creatividad para crear ilusio­nes y monetizarlas. El único límite es la ética. De la cons­trucción social de la muerte que didácticamente propo­nía Hartfield a la coconstruc­ción de avatares simbólicos para poner fin a la muerte tal y como la conocemos hasta hoy para ponerla a la venta como más vida y eternidad.

Me suena a bulo, a venta de baratijas, a desmesuras, a ilusiones de pacotilla. “Qué poco rato dura la vida eterna / Por el túnel de tus piernas / Entre Córdoba y Maipú…”, canta Joaquín. Me quedo con él. “La imaginación al poder”, como en el Mayo Francés del 68 que no pude ni quise, ni puedo ni quiero siquiera dejar atrás. No me parece aquello –lo nuevo y reciente, mercado en cier­nes– una forma atractiva de existir o de no existir.

Se le puede exigir más a la existencia y, por qué no, hasta a la inexistencia. Siento que la vida ya está demasiado comprometida con la tec­nología como para dar un paso más hacia el transhu­manismo, esa movida cul­tural e intelectual trans­nacional que apunta a una transformación de la condi­ción humana a partir de las prácticas sociales resul­tantes de la interacción entre la humanidad y la tecnología.

Nada nuevo, tampoco. “Poshumanas”, “trans­humanas”, “posantropocentrismo”. Fereidoun M. Esfandiary (1930- 2000), creyente, tal vez defraudado prematura­mente al fin por la reali­dad, en la longevidad inde­finida, transitó e indagó en aquellas bús­quedas. Era el año de 1960. Sesenta años des­pués , no son pocas ni pocos quienes van más allá para vender la ilu­sión del para siempre y sin que sea necesaria la resu­rrección.

“¡Papucho no murió... Papucho no murió / No murióoooo…!”, vocean las hinchadas de los negacionis­tas de la muerte sustentadas en nubes colmadas de Yot­tabyte (YB). ¿No murió? La reflexión –cercana a la pesa­dilla– me deja sin aliento en esta fría noche de viernes sin amigos ni amigas junto con­migo en torno de los leños que crepitan. Afuera, en la intem­perie, apenas 4 grados y ven­toso. Se recomienda el “qué­dese aquí, junto al fuego”.

Releo El País. Busco una vez más la palabra escrita con las respuestas de Raquel Fer­nández Formoso. “Qué per­demos, realmente, cuando perdemos un familiar (o a quien fuere)? No pier­des una fotografía, ni un cuerpo”. Luego sobrevuela el duelo para explicar que en ese tiempo “tenemos que comprender qué es eso que hemos perdido”.

Abrumadora y contundente reflexión. Con una muerte “no has perdido informa­ción, como se dice desde la inmortalidad digital”. Didácticamente, la catedrática explica: “Un (eventual) chat de inteligencia artificial (con quien sea que haya muerto) no puede sustituir a alguien que se ha ido”.

Para que quede caro. La muerte es parte de la reali­dad real. La inmortalidad digi­tal es una alternativa posible de la realidad virtual. El “no te mueras nunca” es solo un deseo imposible que con­tiene tan válidas como respe­tuosas pretensiones afectivas. El miedo a la muerte, senti­miento humano y comprensi­ble, es también una de las fases de los temores que genera la incertidumbre de vivir.

La muerte, como una de las dimensiones de la vida, “es el acontecimiento esencial en la aventura humana”, sostiene Martín Heidegger quien, desde su perspectiva existencialista, también la considera como “un miste­rio (y) el momento de decir adiós a todo, (porque) es el viaje de irás y no volverás”.

Platón –a quien no son pocas ni pocos los que lo categori­zan como reverencial discí­pulo de Sócrates– dicen que tenía la convicción de que morir era abrir una puerta hacia “un mundo ideal”. Con esa mirada analítica sostenía que “la filosofía es la manera correcta para practicar para la muerte” porque es imposi­ble evadir ese momento.

Tal vez, sir Arthur Conan Doyle (1859-1930) –el “padre” de Sherlock Hol­mes– y Harry Houdini (1874- 1926), mago e ilusionista, ambos espiritistas practi­cantes, hoy hubieran sido potenciales consumidores de los productos que asegu­ran la inmortalidad digital. ¿Por qué no?.