- Por Marcelo Pedroza
- Psicólogo y magíster en Educación
- mpedroza20@hotmail.com
El pensamiento de Sócrates (470 a.C. - 399 a.C.), filósofo griego y voz universal de la filosofía, acerca de la relación entre el alma y el cuerpo, nos es transmitido por Platón, uno de sus discípulos, en el diálogo Fedón; articulando una concepción dualista de la naturaleza humana, que marcará de manera decisiva el desarrollo posterior de la antropología filosófica occidental. Constituyéndose la obra citada en una de las exposiciones más influyentes del ideario socrático, sobre todo teniendo en cuenta que del maestro no hay pruebas de algún texto de su autoría.
La escena del relato escrito se sitúa en las horas previas a la ejecución de Sócrates, quien, antes de beber la cicuta, permanece acompañado únicamente por sus alumnos más cercanos. A pedido suyo, Critón hace retirar a Jantipa, quien era su esposa y se encontraba profundamente afligida, llevando en brazos a su hijo y manifestando su dolor de manera desgarradora. Dicho contexto dramático no es un mero marco narrativo, sino una condición esencial para la densidad conceptual de los argumentos allí desplegados. La inminencia de la muerte convierte a la reflexión filosófica en una interrogación radical sobre el sentido de la vida, el conocimiento y la verdad.
Platón recurre a Fedón como narrador del diálogo, subrayando su condición de testigo directo de los últimos momentos de Sócrates. Esta elección refuerza el carácter testimonial del discurso filosófico, porque lo que se transmite no es solo una doctrina, sino una forma de vida coherente hasta sus últimas consecuencias, que fundamenta una ética existencial.
En este marco, cuenta Fedón que Sócrates plantea una pregunta central: “¿Cuándo el alma aprehende verdaderamente la realidad?”, y su respuesta establece una oposición tajante entre el alma y el cuerpo: “Siempre que el alma intenta conocer en compañía del cuerpo, se ve engañada por él”. El cuerpo, ligado a los sentidos, introduce confusión, cambio y apariencia; el alma, en cambio, accede a lo real mediante la reflexión racional. Establece de esta manera una jerarquía ontológica y gnoseológica; dando paso a que lo inteligible es más real que lo sensible, y el alma es afín a ese orden superior.
Este planteo remite directamente a un dualismo antropológico, según el cual, el ser humano está compuesto por dos principios heterogéneos: el alma, de naturaleza inteligible e inmaterial, y el cuerpo, de carácter sensible y material.
Así, el Fedón no solo ofrece una doctrina sobre la inmortalidad del alma, sino que configura una imagen paradigmática de Sócrates, quien incluso ante la muerte permanece fiel a la razón, convencido de que la verdad no nace del cuerpo, sino de la actividad pura del pensamiento.