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“Hasta que la muerte nos separe”: Teatro para desnudar la violencia

Una inusual historia de amor sube a las tablas en el Día de los Enamorados. “Hasta que la muerte nos separe”, obra dirigida de por Jennifer Hartley, se estrena hoy, a las 20:00, en el Centro Cultural Paraguayo Americano (José Berges 297), con entradas generales de G. 30.000. Romper el silencio que encubre a la violencia doméstica, forma parte de la búsqueda de este trabajo desarrollado bajo los métodos del Teatro del Oprimido, en el que actúan Natalia Cálcena y Nelson Viveros. Por Natalia Santos para La Nación Online.
Jueves, 14 FEB 2013 - 14:57  |  
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Nelson Viveros y Natalia Cálcena, en "Hasta que la muerte nos separe". Foto: Gabriela Zucolillo (GENTILEZA)
Jennifer S. Hartley es del Reino Unido pero está fuertemente ligada al Paraguay. La opresión como un estímulo para la creatividad: El efecto de la dictadura de Stroessner en el teatro en Paraguay, es el tema que tocó en su la tesis con la que alcanzó su Doctorado en Filosofía. De vuelta en Asunción, en donde tiempo atrás desarrolló labores en el arte y la docencia, pone su mirada en otra problemática con una obra que estará en cartel hasta el 17 de febrero.

- ¿A qué obedece la aparición de la obra "Hasta que la muerte nos separe"?

Es parte de un proyecto que empezó hace dos años en el Reino Unido. Trabajé con víctimas de abuso doméstico y me conmovieron sus historias. Me di cuenta que desarrollar una obra de teatro utilizando sus historias era una forma de afrontar el problema. Podía educar a la gente sobre el abuso doméstico con una obra, pero también podía usarla como herramienta para ayudar con talleres con víctimas y perpetradores. La historia de una mujer en particular me llamó la atención, la encontré muy conmovedora y sorprendente. Así que trabajé con ella para escribir partes de su vivencia. Con hombres encarcelados (la mayoría de los cuales habían asesinado a sus esposas) escribí las otras partes. La obra está incluida en un proyecto mucho más grande que trata sobre afrontar las causas, no tanto los síntomas del abuso doméstico.

-¿Por qué estrenar en el día de los enamorados?

Simplemente – porque es una historia de amor.
 

 -"Un amor inusual", ¿por qué?

Inusual con respecto a la visión estereotipada de lo que el amor es y debería ser. Todo amor es único e inusual. Creo que todos tenemos una expectativa de lo que es estar enamorado, o lo que significa estar en pareja. Una visión a veces idealizada. Así que cuando se escucha una historia de abuso doméstico una se pregunta, ¿será que en verdad se aman el uno al otro? Trabajé con tantas víctimas y perpetradores y escuché tantas historias, que a menudo les preguntaba si se amaban el uno al otro y las respuestas nunca fueron blanco o negro. El amor no es blanco o negro. Y el amor y el odio caminan juntos por una delgada línea, a veces hasta pueden estar tomados de la mano. El amor es complicado. No quiero que la gente juzgue, sino más bien trate de entender.
 

(Ver más sobre "Hasta que la muerte nos separe en: http://www.facebook.com/events/414099858664037/)


Glasgow-Asunción
 

-¿Cómo se dio tu camino Glasgow-Asunción? ¿Tus recuerdos de Fingers & Thumbs?

Es una gran pregunta. Vine al Paraguay por unos meses y me quedé ocho años. Nunca fue algo planeado y en ese tiempo desarrollé una relación de amor-odio con Paraguay. No es un país fácil, y desarrollar mi teatro aquí no fue fácil. Mis recuerdos de Fingers & Thumbs (grupo teatral que presentaba obras y musicales en inglés)son buenos. Reímos mucho, logramos muchas cosas e hicimos amigos de por vida a partir de ese trabajo. Pero también fue una etapa de mi vida. Por ejemplo, en el Reino Unido la gente no puede creer que yo haya dirigido musicales porque es tan diferente de lo que hago ahora. Creo que en el tiempo de Fingers & Thumbs yo era muy joven y estaba encontrando mi camino como directora y realizadora teatral. Me dio la oportunidad de experimentar y crecer en mi campo y por ello estoy muy agradecida. Luego Paraguay me dio la oportunidad de mirar a otras dimensiones del teatro y de involucrarme en la Memoria Histórica, lo cuál ha sido un honor y un privilegio para mí. Alcancé una etapa donde repentinamente desarrollé una gran conciencia del pasado de Paraguay, cuando conocí a personas que fueron prisioneros políticos y me sentí culpable de haber vivido y trabajado por tanto tiempo en un lugar y estar ciega ante estos hechos. Eso me cambió.
 

 - ¿En qué momento aparece Augusto Boal y su teatro en tu vida artística?

Yo había estudiado sobre el Teatro del Oprimido (TO) dentro de mi propia formación académica y en ese entonces me había gustado, pero no entendía del todo cómo funcionaba en términos de su aplicación sobre temas de problemática social. Y luego conocí a Boal, me entrené y trabajé con él durante un tiempo. Aprendí un montón de él, eso fue hace 12 años, pero al mismo tiempo había cosas con las cuales no comulgaba. El entrenar con Boal y ver su trabajo en acción trajeron un entendimiento más profundo del TO y sus propósitos. Boal era una presencia, un “showman” que trabajaba a sus estudiantes y su público con la elegancia de un maestro de circo. Ver los métodos en acción le dieron claridad a lo que había leído en sus libros y le dieron un enfoque claro a mis estudios previos. También me llevó a cuestionar muchos aspectos de su trabajo.
 

¿Por qué tu interés hacia eso?

Había preocupación sobre que sus métodos (los de Boal) podían ser vistos como manipulación de la gente, su problemática y sus emociones. Yo me cuestionaba el fin último de muchos de sus ejercicios y el poco cuidado posterior que se daba. Con el tiempo pude tomar lo que aprendí y desarrollarlo en mis propios métodos que se convirtieron en mi propia práctica de lo que es el Teatro Aplicado. Me vi a mí misma combinando los elementos más fuertes de las prácticas a la que había sido expuesta en mis años de estudiante y hacer teatro. Sin embargo, no puedo negar que las bases de mi trabajo son del TO de Boal. (Mi trabajo) lo he desarrollado en una forma que puede no ser parecida a sus intenciones originales, o por lo menos no es lo que los puristas de la práctica considerarían como TO, ha ayudado a construir las bases de mi propia experimentación y práctica.
 

¿Hay una ruptura con respecto al Teatro del Oprimido en tu trabajo actual?

Romper con el TO fue reconocer que el Teatro Aplicado requería una mezcla de prácticas y un desarrollo de aquellas que se fueran utilizadas. Nunca pude quedarme quieta. El TO, si bien está bien establecido, era a menudo restrictivo en su forma a pesar, de proclamar de promover el empoderamiento, la libertad, y la participación. Y también sentí que el TO necesitaba continuar evolucionando en muchas direcciones diferentes si deseaba seguir siendo relevante a través del tiempo. A pesar de que la influencia del TO ha sido fuerte, siempre lo he tomado como una progresión y una exploración en vez de una teoría unificada que puede ser aplicada sin lugar a duda. No creo que el trabajo de Boal haya sido creado para ser seguido paso a paso sin cambiar nunca, o que hay una sola forma correcta de utilizarlo; al contrario éste invita a la experimentación y a la constante adaptación al tema en particular, al grupo, al lugar. Veo al Teatro del Oprimido como una forma de explorar ideas y progresar de una manera diferente cada vez que es aplicado.


Dar voz a los sin voz

 

- ¿El arte del silencio; El devorador de pecados, marcan un antes y un después para Jennifer Hartley?

Creo que el Arte del silencio marcó un cambio de dirección en algunos sentidos, pero más por lo que representaba en términos de escoger enfocarse en el aspecto de Teatro Aplicado de mi trabajo. Pero ya con “Cabezas Dislocadas” empecé a trabajar con el tipo de teatro en el que quería estar involucrada. Así que no creo que todavía haya un “después”. Todavía estoy formando, desarrollando mis escritos y cómo utilizo mis experiencias en teatro. El “Arte del Silencio” (sobre los presos políticos) y el “Devorador de Pecados” (sobre la persona del torturador) marcan un tiempo de gran cambio en mi vida como realizadora teatral, escritora, y directora, pero también como persona. Pienso que mi trabajo tomó un valor y una importancia diferente después de eso, me hizo querer utilizar más y más este tipo de teatro por la forma en que podía otorgar voz a aquellos que de otra forma nunca tendrían la oportunidad.
 

 - ¿Cuál es la idea que impulsa Teatro versus Opresión?

Utilizar el Teatro Aplicado para fomentar un cambio positivo y desarrollo, trabajando con problemáticas de varios tipos alrededor del mundo desde la tortura al abuso doméstico, el tráfico humano y refugiados de guerra. En TVO creemos que cada uno tiene el derecho a una voz y todos tienen el derecho a ser escuchados. Creo que mi trabajo se trata de ayudar a las personas a encontrar esa voz y una voz puede tomar muchas formas y una de esas es a través de las obras teatrales. Quiero mostrar que el teatro puede ser utilizado en esta forma con resultados increíbles que ayudan a las personas y educan al mismo tiempo.

 

Ficha personal: Jennifer S. Hartley (Reino Unido)
Doctora en filosofía (Tesis: La opresión como un estímulo para la creatividad: El efecto de la dictadura de Stroessner en el teatro en Paraguay.) 

Universidad Queen Margaret – Edimburgo, Enero 2000 – Marzo 2003.
Profesora de teatro para cursos técnicos y de licenciatura. Supervisora de tesis para estudiantes de masterado.

Fundadora y Directora de Theatre versus Oppression (1997-2013), 
Trabaja internacionalmente como oradora, tallerista y directora teatral desarrollando y entrenando a otros en varias técnicas de teatro aplicado y dirigiendo producciones con metodología del Teatro del Oprimido.

Trabaja en proyectos en campo de refugiados en Kyangwali, tráfico humano en Reino Unido, violencia doméstica en unidades de seguridad y prisiones de R.U y EEUU. Talleres en Zimbabue, proyectos de arte creativo y teatro aplicado para UNIFEM en Europa del Este, África y Sudamérica. 
Entrenamiento de Teatro del Oprimido a Líderes comunitarios para la conciencia sobre el SIDA. Tanzania, Zimbabue, Sudáfrica, Etiopía. 
Las consecuencias de la tortura: talleres de teatro aplicado. Sudamérica.

Premio Millennium UnLtd por proyectos teatrales sobre violencia doméstica. 2010.
Premio Consejo de Artes de Gales por ‘¿Qué pasó después?’ Iniciativa teatral. 2010.
Nominada para el premio de Amnistía Internacional del festival de Edinburgo (El arte del silencio) 2006
 

Ver más en: http://www.theatreversusoppression.com/

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